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Partout en Polynésie, des militants ont créé des espaces pour la dualité de genre autochtone dans les cultures du Pacifique. Une étape de ce processus a été le nouvel acronyme, MVPFAFF+, qui englobe les personnes vivant non seulement à Hawaï, mais aussi à Tahiti, aux Fidji, aux Samoa, aux Tonga et dans d'autres pays. Poupée sexuelle gratuite

Les défenseurs de la santé hawaïens autochtones ont également créé des supports pédagogiques à l'intention des professionnels de santé afin de permettre une prise en charge plus respectueuse de la culture des māhū. Ces supports, étayés par des données du ministère de la Santé d'Hawaï, affirment que la reconnaissance des histoires distinctes contribue à lutter contre l'effacement. Un point de vue repris par la communauté et les responsables publics lors des appels à la modernisation de la signalisation des quatre pierres guérisseuses.

La nouvelle signalisation devrait être installée à temps pour le mois de la fierté d'Honolulu en octobre.

Kaumakaiwa Kanaka'ole, éminente pratiquante de hula et artiste internationale à l'origine du chant du court-métrage Kapaemāhū, raconte avoir découvert les pierres guérisseuses lors de sa jeunesse dans une école d'immersion hawaïenne. Mais elle n'a su que le māhū était impliqué que bien plus tard, lorsqu'elle s'est liée d'amitié avec Wong-Kalu.

« En tant que Hawaïenne autochtone queer du XXIe siècle, il ne suffit plus d'être ici, d'exister et d'avoir de l'importance », dit-elle. « Il est également important pour moi que la part de moi qui est māhū ait une lignée tout aussi profonde, profonde et significative. »